(Average reading time: 8 min. – Suggested article reading time: 2 min. 45 sec.)
Sino ba talaga ako?
Medyo mahaba itong post, pero ang short answer ng Buddhism ay ang tao ay binubuo ng mental at physical parts na tinatawag na “nama-rupa”. o ‘mind-body’. Base ito sa kung ano ang pwede ninyong makita at ma-verify gamit ang sarili ninyong mga pandama.
Para sa isang Buddhist, ang tanong na “Sino ba talaga ako?” ay hindi tungkol sa paghahanap ng kahulugan ng inyong career, status, o identity. Kapag tinanong ito sa maling paraan, nagdadala lang ito ng yabang o lito. Pero kung sa tamang paraan ito itatanong, maghahatid ito ng malalim na spiritual insight.
Dalawang Extreme na Pananaw sa Mundo
Karamihan sa mga relihiyon at pilosopiya ay nahuhulog sa dalawang kategorya:
- Eternalism: Ang paniniwala na mayroon kayong permanenteng kaluluwa (soul) sa loob ninyo. Sabi nga ng isang paring Katoliko, “We are not human beings having a spiritual experience. We are spiritual beings having a human experience.” Ang sarap pakinggan at napaka-comforting, ‘di ba?
- Nihilism: Ang kabaligtaran naman nito. Sinasabi ng material nihilism na walang anuman bukod sa physical world. Kapag namatay kayo, burado kayo nang lubos—walang afterlife o rebirth. Kaya ang goal lang ay magpakasaya sa lupa habang nabubuhay. Mukha rin namang makatwiran, ‘di ba?
Ang Pinili ng Buddha at ang Trap of Views
Tinanggihan ng Buddha ang parehong pananaw na ito. Sa mga kasulatan tulad ng Aggi-Vacchagotta Sutta at Ananda Sutta, noong tinanong ang Buddha kung mayroon bang kaluluwa o wala, nanatili lang siyang tahimik. Kahit ang malapit niyang disipulo na si si Ānanda ay nagtaka.
Nanatiling tahimik ang Buddha dahil ang paghahanap ng permanenteng depinisyon sa inyong pagkatao ay pagpasok sa metaphysics—mga teoryang labas na sa pisikal na mundo.
Ang 62 Isda sa Lambat ni Brahma
Sa Brahmajala Sutta (The Discourse on the Net of Brahma), inilatag ng Buddha ang 62 iba’t ibang pananaw (sakkāya-diṭṭhi) na mayroon noong panahon niya sa India—mula sa eternalism, nihilism, hanggang sa skepticism. Sakop ng lambat na ito ang mga konklusyon ng karamihan sa mga pilosopiya sa mundo, pati na ang modernong scientific materialism ngayon.
Inihalintulad ng Buddha ang mga metapisikal na pananaw na ito sa mga kawawang isda na nahuli sa lambat. Kahit gaano pa katalino ang isang nag-iisip, basta’t gumawa siya ng absolute statement tungkol sa “self,” trap na siya.
Kahit ang isang Buddhist na kumapit sa turo ng “no-soul” (anattā) bilang isang dogmatikong katotohanan ay makukulong din sa tinatawag na diṭṭhi-upādāna o “pagkapit sa mga pananaw.” Kaya noong sinabi ng Buddha na wala siyang pananaw, ang ibig niyang sabihin ay hindi siya kumakapit sa mga metapisikal na dogma na nagdudulot lang ng walang katapusang debate.
Meditation Nang Walang Wisdom
Plot twist: ang 62 pananaw na ito ay hindi galing sa mga armchair philosophers lang. Galing ito sa mga meditators na nakarating sa matataas na mental states (jhāna). Nakita ng ilan ang kanilang mga past lives, pero dahil may assumption silang may permanent “soul” o “self,” namisinterpret nila ang kanilang karanasan.
Ang diagnosis ng Buddha ay malinaw: ang meditation nang walang tamang karunungan (insight) ay isang bitag. Kung walang Right Framework (Samma-ditthi), bine-verify lang ng malalim na meditation ang inyong mga maling akala.
Kaya imbes na mawala kayo sa mga haka-haka, gusto ng Buddha na mag-focus kayo sa Noble Eightfold Path—partikular sa Right Effort, Right Mindfulness, at Right Concentration, na may kasamang moral na pamumuhay (sīla).
Deconstruction ng Sarili gamit ang Insight Meditation
Praktikal ang Buddhism. Ang pag-aaway ba kung may kaluluwa o wala ay nakakatulong sa araw-araw ninyong buhay? Kung pareho lang naman ang resulta sa realidad, sayang lang ang oras sa pagtatalo.
Sa Buddhism, ang tanong na “Sino ba talaga ako?” ay hindi ginagamit para gumawa ng bagong depinisyon sa inyong sarili. Sa halip, ginagamit ito para sa isang deconstruction. Layunin ng meditation na tibagin ang mga pekeng ideya na binuo ng lipunan, paaralan, at relihiyon tungkol sa kung sino kayo.
Imbes na makipagtalo, mas magandang dumaan kayo sa hands-on approach. Pag-aralan ninyo ang inyong isip base sa sarili ninyong karanasan ngayon—hindi sa bulag na pananampalataya. Ito ang tinatawag na Vipassana (“clear seeing”) sa Theravada Buddhism: ang maupo nang tahimik at panoorin ang takbo ng inyong katawan at isip para makita ang realidad nang malinaw nang hindi nadadala ng bawat emosyon o isip. Sa Zen Buddhism naman, ang tanong na “Sino ako?” ay madalas ibigay bilang kauna-unahang koan (riddle sa meditation) para masimulan ang inyong paggising.
Isipin ninyo ang meditation bilang isang science experiment para sa sarili ninyong isip. Tulad sa biology o chemistry class, nagfo-focus lang kayo sa kung ano ang totoong mapatutunayan, mararamdaman, at mauobserbahan ninyo ngayon. Hindi ninyo kailangang maniwala na lang basta sa mga sinasabi ng iba tungkol sa kaluluwa (soul). Sa halip, itinuturing ninyo itong isang hypothesis sa lab—isang bagay na dapat ninyong i-test, suriin, at katanungan para makita kung totoo nga ba ito.
Konklusyon Tungkol sa “Self”
Kapag nag-meditate kayo sa paraang Buddhist, ginalugad ninyo ang inyong isip na parang isang silid. Sa malapitang pagsusuri sa inyong mga isip, damdamin, at katawan, mapapansin ninyo ang mga bagay tulad ng: “katawan ito,” “sakit ito,” o “tunog ito.” Pero wala kayong makikitang nakatagong kaluluwa na hindi nagbabago. Dahil walang solidong ebidensya, makatwirang magkonklusyon na walang ganoong kaluluwa.
Siyempre, kung makatagpo kayo ng kaluluwa gamit ang inyong mga pandama—mata, tainga, ilong, dila, katawan, at isip—may karapatan kayong sabihing mayroon nga nito. Pero ang tanong: kaya ninyo bang ilarawan ang hitsura, tunog, amoy, lasa, o pakiramdam ng inyong kaluluwa? Maaaring totoong nararamdaman ninyong may kaluluwa, pero totoong umiiral ba ang kaluluwa mismo?
Maraming Buddhist meditators ang nagpapasya na walang metapisikal na kaluluwa dahil ang tanging nakikita nila ay ang magkakaugnay na physical at mental factors—ang tinawag ng Buddha na nama-rupa (isang mental na binuong “Self”).
Sinusuportahan din ng modern neuroscience ang pananaw na ito. Ayon sa siyensya, ang pakiramdam na mayroon kayong kaluluwa o “self” ay isa lamang pansamantalang biological simulation na ginagawa ng inyong utak.
Maaari ninyong sabihin na kung walang ebidensya, hindi pa rin ito 100% patunay na walang kaluluwa. Dito na kayo papasok sa isang magandang pilosopikal na pagpipilian: mas matalino bang sabihing hindi totoo ang kaluluwa dahil zero ang proof, o maniniwala kayong mayroon nito hangga’t walang nakapagpapatunay na wala? Is it smarter to say that the soul isn’t real because there is zero proof for it, or would you believe it exists until someone completely proves it doesn’t?
We’d love to hear your thoughts on this. Feel free to start a relevant thread on the group wall to discuss this topic with fellow members. 
Suggested reading
https://bigthink.com/surprising-science/good-news-science-buddha-agree-theres-no-you/